Буддисты как объект научного изучения: два показательных кейса

Далай-лама, самый яркий выразитель современной буддийской мысли, питает особенную слабость к интеллектуальным беседам с крупными учеными мира, особенно в области биологии, квантовой физики и психологии. Но уже давно оформился и встречный интерес, когда ученые пытаются открыть возможности человеческого тела и сознания, исследуя буддийские практики. В этом материалы мы рассмотрим два конкретных примера такого интереса и постараемся понять, какие перспективы открывают перед человечеством результаты этих изысканий.

Исследования воздействия на человека буддийских медитационных практик является чрезвычайно популярным направлением в психологии, физиологии и биохимии. Крупный американский биопсихолог, руководитель Вайсмановской лаборатории мозговой визуализации и поведения Университета Висконсина Ричард Девидсон на заре своей научной карьеры изучал феномен сна. Для этого им широко использовались методы электрофизиологии, позитронной эмиссионной томографии и функциональной магнитно-резонансной визуализации. В дальнейшем эти методы найдут широкое применение в другой области его научных интересов – исследовании способности мозга регулировать эмоциональное состояние.

Главная идея Девидсона заключается в том, что мозг является чрезвычайно пластичным органом, что выражается в его способности к неограниченному развитию определенных эмоциональных состояний. Одним словом, мы способны развивать в себе такие чувства, как любовь или сострадание, точно таким же образом, как навыки игры на музыкальных инструментах, катания на коньках или игры в настольный теннис. На исследования Девидсона могла повлиять его многолетняя дружба с Его Святейшеством Далай-ламой и личная приверженность к буддизму. В 1960-х годах, еще будучи студентом Гарвардского университета, Ричард Девидсон совмещал интерес к нейропсихологии с медитативной практикой и экспериментами с ЛСД под руководством самого Тимоти Лири. К концу XX века Девидсон становится респектабельным нейрофизиологом, одним из лидеров западной экспериментальной психологии. В 1992 году интерес к исследованиям Девидсона проявил сам Далай-лама, который пригласил его в свою резиденцию в Дхарамсале.

В июне 2002 года ученый приступает к исследованиям мозга в состоянии глубокой медитации. Буддийский монах французского происхождения Матье Рикар согласился стать участником эксперимента. В последующие несколько лет он провел в общей сложности 10000 часов в медитации со 128 электродами на голове. Темой аналитической медитации являлись любовь и сострадание ко всем живым существам – традиционная практика в тибетском буддизме. Результаты исследования впечатлили сообщество нейропсихологов. В состоянии медитации буддийский практик излучал гамма-волны высокой интенсивности. В обычном состоянии человек также способен генерировать гамма-излучение, однако в случае с Матье Рикаром это излучение превышало норму в 30 раз. Результаты полностью подтвердились и после того, как число обследуемых монахов было увеличено, а полученные данные были сопоставлены с результатами исследования контрольной группы, в которую входили обычные американские студенты. Медитативная практика, по мнению Девидсона, не только развивает положительные реакции, но и создает основу для повышения креативности и психологического роста человека.

Ричард Девидсон и Рикар Матье 

Данные, полученные в ходе эксперимента, были опубликованы не только в престижных научных журналах. Исследованиями Девидсона заинтересовалась и широкая общественность. Так, интервью с ученым были размещены в Scientific American и The New York Times. За свой вклад в науку Девидсон удостоился престижной награды Американской психологической ассоциации, а журнал Time в 2006 году поместил его имя в число 100 наиболее влиятельных людей мира. Книга Девидсона «Образы Сострадания. Западные ученые и тибетские буддисты исследуют природу человека», опубликованная Оксфордским университетом, была обречена на то, чтобы стать мировым бестселлером. По данным Forbes в 2005 году Девидсон входил в число наиболее высокооплачиваемых ученых мира с ежегодным доходом в два десятка миллиона долларов.

Однако далеко не все ученые разделяли энтузиазм от работ Ричарда Девидсона. Его обвиняли в слишком близкой связи с кругами, заинтересованными в результатах исследования. Критиков смущало то, что ученый продвигает чисто религиозные идеи, фактически профанируя дух научного творчества. Критика приобрела публичные формы, когда Девидсон пригласил Далай-ламу XIV принять участие в международном симпозиуме Общества нейрофизиологов. Около 500 ученых тогда поставили подписи под петицией протеста. Однако вскоре выяснилось, что подавляющее большинство протестующих были выходцами из КНР, и на их позицию могли влиять политические воззрения. Впрочем, по итогам симпозиума большая часть ученых высказала удовлетворение от участия Далай-ламы в форуме. С этого момента престиж Далай-ламы в среде ученых поднялся весьма высоко, и многие ученые с мировым именем считают честью получить шанс поделиться с ним своими идеями.

Исследования Девидсона открыли перед нейропсихологией широкие перспективы. Во многом благодаря им медитация окончательно перешла из разряда религиозных практик в число наиболее эффективных методов борьбы с депрессиями. Теперь можно считать официально доказанными свойства мозга по усилению или ослаблению активности полушарий, способности человека блокировать негативные эмоции и вырабатывать состояния, оказывающие благотворное влияние на его внутреннее самочувствие и качество социализации.

Повышенный интерес ученых вызывает и другая распространенная в тибетском буддизме практика. Ее тибетское название – туммо, или йога внутреннего тепла. Туммо входит в цикл из шести йог Наропы, традиционно применяющихся в традиции Кагью. Суть этого явления, которое в Европе долгое время считали выдумкой, заключается в способности буддийских йогинов произвольно повышать температуру собственного тела. Это позволяет им оставаться невосприимчивыми к воздействию холода, что весьма кстати в условиях высокогорья. Самым известным практиком туммо является тибетский отшельник XII века Миларепа, который, по свидетельствам очевидцев, в самые лютые гималайские морозы был способен сохранять вокруг себя пятно растаявшего снега и льда. Впервые европейские читатели узнали о туммо из книг французской путешественницы Александры Дэви-Нэель, однако тогда эти сведения воспринимались скорее как фантастика. Сегодня реальность туммо уже не подвергается сомнению, благодаря научным исследованиям этого феномена.

Впервые феномен туммо стал предметом научного изучения в начале 80-х гг. прошлого века. В 1982 году профессор Гарвардского университета Герберт Бенсон опубликовал в Nature результаты своего исследования, которые проводились в 1981 году в Дхарамсале при непосредственном содействии Далай-ламы. Ученый поместил температурные датчики в область пупка, поясничного отдела, на груди, пальцах рук и ног, лбу и в ректальной области тибетского йогина, практиковавшего туммо в течение многих лет. Результаты исследования показали способность йогина локально повышать температуру тела на 8.3°С при стабильном пульсе и весьма скудной диете. Ученый предположил, что наиболее приемлемым механизмом такого рода контроля над температурой тела является вазодилатация, или произвольная релаксация гладкой мускулатуры в стенках кровеносных сосудов.

Российский исследователь, доцент СПбГУ Ринад Минвалеев в своих работах подвергает критике чистоту экспериментов Бенсона и опровергает его гипотезу термогенеза. В качестве собственной рабочей гипотезы Минвалеев использует теорию советского ученого Карла Тринчера. Согласно Тринчеру, источником термогенеза является прямое неферментативное окисление жиров в легочных альвеолах. Именно легкие, по мнению Минвалеева, обеспечивают терморегуляцию организма, а секрет туммо заключается в повышении эффективности этой функции легких через особые дыхательные упражнения. В 2007 году Минвалеев создает экспериментальную группу, члены которой, используя дыхательные упражнения, якобы сумели высушить мокрые простыни при температуре -20°С.

Последнее исследование туммо было проведено в Восточном Тибете исследовательской группой Национального университета Сингапура. В задачи исследователей входило не исследование источника термогенеза, а влияние на него нейрокогнитивной составляющей. В эксперименте участвовали две группы практиков. Одна из них сопровождала дыхательные упражнения медитативными практиками. Другая использовала только особый тип дыхания. В двух словах результаты исследования можно сформулировать следующим образом: комплекс дыхательных упражнений обеспечил повышение температуры тела в обеих группах до 38,3°С, но группа медитирующих практиков была способна оставаться в данном состоянии дольше.

Все эти исследования феномена туммо говорят о том, что человек в принципе способен управлять температурой собственного тела, используя для этого как особые дыхательные практики, так и медитативное сосредоточение. Как отмечает Ринад Минвалеев, «туммо - это не чудо, но выработанный веками метод противостояния холоду, который вполне может быть применен для значительного повышения холодоустойчивости лиц опасных профессий (военных, сотрудников МЧС, альпинистов)».

Большинство проектов, в рамках которых происходит диалог между наукой и буддизмом происходит благодаря прямому содействию Далай-ламы XIV, что является частью его долгосрочной стратегии продвижения интеллектуального буддизма. Но главное, что встречные векторы движения буддизма и современной науки уже сегодня дают серьезные результаты, которые способны оказать реальное влияние на человечество в глобальном масштабе. Два конкретных примера этого сотрудничества, изложенные нами в этой статье, являются в этом смысле весьма показательными.